Ao falarmos sobre Pengjin, estamos entrando no campo dos resultados da formação do centro e do estabelecimento da postura correta, onde o Waisanhe está constantemente presente. Para começarmos a compreender Pengjin, é útil olharmos para os caracteres. Peng é usado em construção civil na China, no termo Pengjia: significa a estrutura de andaimes feita de bambu. Em muitas fontes este caracter está grafado com “mão” do seu lado esquerdo, o que provavelmente é um erro de transcrição, pois se grafado assim o fonema não é Peng, e sim Bing.
Jin precisa ser decomposto para entendermos melhor: à direita temos o caracter Li, que representa um arado e quer dizer força física, a força necessária para puxar o arado. Algumas análises também mostram Li como o desenho do tríceps humano. Do lado esquerdo, temos o caracter Jing, que quer dizer o trabalho no tear: embaixo Gong, trabalho, e em cima um pequen desenho de um rio, representando o trabalho fluido de ir e vir no tear. Jin então é uma força fluida, e que que vai e volta. Pengjin é esta força, presente na estrutura do corpo no Taijiquan (Tai Chi Chuan).

Chen Xiaowang, na primeira aula particular que tive com ele, em 1998, disse-me o seguinte:

o Qi pode retornar de todo o corpo para o Dantian. o Qi pode fluir do Dantian para todo o corpo. Isto é PengjinChen Xiaowang

 O que é exatamente o que está expresso nos caracteres. Podemos olhar para este ensinamento de três formas:
Primeiro, podemos imaginar que ele falou isto de forma ordenada no tempo: somente quando o Qi puder retornar, ele poderá fluir. Neste sentido podemos usar a analogia de canais da própria medicina chinesa, ou num encanamento. Se um cano está entupido, o fluxo não pode acontecer. Não adianta tentar forçar o fluxo, pois o canal continuará entupido. É necessário primeiro desentupir o cano, para então conseguir que o fluxo aconteça. Este é um dos motivos importantes porque as instruções no Taijiquan (Tai Chi Chuan) são quase sempre no sentido do relaxamento.
Segundo, pode-se ver a afirmação conforme a ótica do caminho do meio: o corpo, no Taijiquan (Tai Chi Chuan), não pode estar nem tenso, nem flácido. Um estado cada vez mais preciso entre estes dois extremos deve ser procurado em todo o corpo. Nós costumamos começar a instrução assim, para os iniciantes, mostrando que é possível estar tenso demais, ou relaxado demais.
Terceiro, num nível um pouco mais alto: podemos enxergar a instrução do Grão-Mestre como dizendo que o Qi volta da extremidade para o centro, e vai do centro para as extremidades, simultaneamente. A compreensão disto na prática requer algum tempo de treinamento, mas na teoria não é difícil. Yin e Yang, expansão e recolhimento, devem sempre coexistir. Neste sentido, é requerido do praticante que aprenda a fazer duas coisas opostas ao mesmo tempo. Isto pode parecer contra-intuitivo, ou contraditório, mas apenas para quem não conhece o Yin e Yang.