Mitos, erros e enganos em Taijiquan (Tai Chi Chuan)

Existe uma categoria de erros técnicos e posturais comuns ao praticar taijiquan (tai chi chuan), cometidos pelo aprendiz, que está fartamente documentada e descrita em clássicos antigos e em livros atuais sobre esta arte. Mas não é desta categoria que vamos falar aqui. Existe uma outra categoria que podemos dizer apareceu modernamente, devido às circunstâncias cercando a popularização do taijiquan (tai chi chuan), inicialmente na própia China e por fim no Ocidente, e que é aumentada pela má compreensão de muitos aspectos da cultura chinesa, pelas dificuldades de tradução do chinês, e pelo pouco preparo de muitos instrutores.
Dividiremos esta categoria em três partes. Chamaremos de mitos as crenças infundadas perpetuadas pelo desconhecimento dos fatos históricos sobre o taijiquan (tai chi chuan) e de algumas verdades factuais a respeito do sistema. Chamaremos de erros os erros cometidos ao ensinar taijquan, originados por equívocos na intepretação de instruções dos clássicos e pela confusão da causa (o treinamento correto) com o efeito do treinamento dedicado. Por fim daremos o nome de enganos a alguns enganos comuns do aprendiz, criados principalmente por inexperiência.

Mitos

Taijiquan (tai chi chuan) é uma prática esotérica

Taijiquan (tai chi chuan) é uma arte marcial, e não tem nada de esotérico. Muitas vezes esta arte pode passar a impressão de ter alguma ligação com práticas chamadas esotéricas por sua aparência incomum, pela lentidão dos movimentos e pelo vocabulário peculiar usado para descrevê-la. No entanto toda a didática do taijiquan (tai chi chuan) é lógica, o método de ensino é objetivo, os resultados são concretos, e o aprendizado não depende de nada que possa ser chamado de esotérico. Para desfazer esta impressão errônea basta uma explicação detalhada e clara do modo de operação da didática envolvida e de como o corpo é treinado para obter os resultados desejados. Assim, taijiquan (tai chi chuan) não é nem um pouco mais esotérico do que karate, por exemplo.
O treinamento da mente durante a prática do taijiquan (tai chi chuan) não é nada além de natural, ou seja, apenas funções naturais da mente humana são treinadas e fortalecidas.

Taijiquan (tai chi chuan) é um caminho espitirual

O taijiquan (tai chi chuan) não tem absolutamente nenhuma conotação espitirual ou religiosa. Hoje, devido ao regime comunista na China, vários descendentes da família Chen são mesmo ateus materialistas.
No Japão, após a restauração Meiji, as artes marciais (jutsu) foram gradualmente perdendo a sua importância para o combate no campo de batalha, e simultaneamente foram adquirindo um aspecto de auto-aprimoramento do cidadão, e posteriormente do ser humano. Então passaram a ser chamadas do em lugar de jutsu: o jujutsu (arte suave) passou a ser chamado judo (caminho suave), o kenjutsu (arte da espada) passou a ser chamado kendo (caminho da espada), e assim por diante.
Este processo não aconteceu na China. O taijiquan (tai chi chuan) não tem nem mesmo um conteúdo moral que faça parte do currículo de treinamento. No entanto, como em muitas práticas esportivas, os valores de perseverança, disciplina e dedicação são requisitos para o sucesso.

Taijiquan (tai chi chuan) é uma arte marcial Taoísta

Não existe algo como arte marcial Taoísta, arte marcial Budista, ou coisa do gênero. O taijiquan (tai chi chuan) não tem nenhuma relação direta com Taoísmo. A conexão do taijiquan (tai chi chuan) com Taoísmo é de dois tipos: primeiro, vários conceitos são compartilhados pelos dois, devido ao fundo cultural comum. O Taoísmo, que floresceu na China por volta do séc. V a.C., influenciou muito vários conceitos que já faziam parte da cultura chinesa, e a forma de pensar propriamente dita desta cultura. O taijiquan (tai chi chuan), que foi criado no séc. XVII d.C. na China, não poderia ficar isento desta influência. A segunda conexão deve-se a que vários exercícios físicos que foram influenciados ou criados por taoístas por sua vez influenciaram aspectos da prática do taijiquan (tai chi chuan), por exemplo exercícios de duna e de daoyin.
A respeito do famoso mosteiro Budista de Shaolin, é fato histórico que este mosteiro convidava com frequência artistas marciais renomados e militares reconhecidos para ensinarem aos monges e aprimorarem a arte marcial destes. O box de Shaolin, que teve o seu ápice e tornou famoso o mosteiro, herdou e absorveu de tradições marciais que nada tinham a ver com budismo – e obviamente contribuiu para o seu enriquecimento. Mas como uma leitura até mesmo superficial do cânone Budista revela, monges Budistas praticando artes marciais é uma transgressão flagrante do princípio Budista da não-violência (ahimsa), um dos mais básicos desta religião.

Existe um segredo no taijiquan (tai chi chuan)

Não existe nenhum segredo que só é ensinado aos alunos mais próximos. Se você tiver aulas com um descendente da família Chen, desde o primeiro dia você será instruído no que é a causa fundamental do sucesso no aprendizado: a postura correta do corpo. Porém, o seu corpo levará anos para aprendê-la.
Este mito tem sua origem no apego à uma tradição anacrônica, que era necessária no passado, quando a vida de uma pessoa podia depender do quanto ela sabia sobre a arte marcial que praticava. Por motivos óbvios esta tradição caiu em desuso, e hoje sua única utilidade é ocultar a falta de conhecimento de quem a propaga.
Suponha que você se matriculou num curso de inglês. Se você ouvir neste curso que “existe um segredo para aprender inglês, mas eu só o ensino aos meus alunos mais queridos”, o que você vai achar desse professor? Pois bem, o mesmo se aplica à qualquer objeto de estudo, inclusive ao taijiquan (tai chi chuan). Se você está frequentando aulas de taijiquan (tai chi chuan) onde este tipo de mistificação acontece, você está sendo roubado: está pagando por, mas não está recebendo instrução adequada e ainda está sendo avisado disso.
Um professor minimamente honesto que não deseje ensinar a um determinado aluno simplesmente não aceita a matrícula do mesmo.

Erros

Encaixe o quadril

O posicionamento preciso do quadril em relação ao resto do corpo é um requisito fundamental para o sucesso no aprendizado do taijiquan (tai chi chuan). O erro mais comum de quem começa a praticar é permitir que o quadril fique protuberante para trás, e este erro está descrito nos clássicos.
Mas é um erro ainda mais grave forçar o encaixe do quadril puxando a pelve para a frente. Este tentativa equivocada de corrigir a postura através do seu extremo oposto é infrutífera e pode causar danos à articulação do joelho, se o erro descrito no ítem abaixo for cometido ao mesmo tempo. O Grão-Mestre Chen Zhenlei escreveu a respeito do problema de tentar corrigir a postura forçando o “encaixe” do quadril em um de seus livros.
A posição correta do quadril fica entre os extremos do quadril protuberante para trás e do quadril encaixado, e é a posição que permite a maior liberdade de movimento e a melhor eficiência no aproveitamento da força das pernas e do glúteo.

Faça isto ou aquilo com seus joelhos

Deixe seus joelhos em paz, eles sabem o que fazer. Nunca faça movimentos antifisiológicos como torcer os joelhos para dentro ou para fora. O taijiquan (tai chi chuan) respeita integralmente a fisiologia do corpo e o movimento natural das articulações.
O joelho é uma articulação sensível e pode ser danificado se a instrução sobre o taijiquan (tai chi chuan) não for competente.

Suspenda a cabeça como se fosse puxada por um fio

A cabeça deve estar ereta ao praticar, “como se estivesse sendo puxada por um fio”, é o que dizem os clássicos. Isto quer dizer apenas que a cabeça deve estar na vertical, sem pender para os lados, a frente ou para trás, mas jamais que a cabeça deve ser puxada para cima. Puxar a cabeça para cima causará tensão no pescoço, que se espalhará por todo o corpo.

A força (ou o movimento) vem do dantian

O dantian é uma região interna ao corpo, e fica aproximadamente 10cm abaixo do umbigo, dentro do abdômem. Como alguma força ou movimento poderia vir do dantian ?
O qi primordial (yuanqi) do ser humano origina-se do dantian. Isto está claro, e qualquer livro-texto sobre acupuntura diz isso. Achar que a força interna vem do dantian demonstra uma total falta de compreensão a respeito do que seja força interna, e ensinar isto induz à contração da região do baixo ventre.
A força interna não vem do dantian ou do baixo ventre, e o Grão-Mestre Chen Xiaowang é explícito quanto a isto ao dizer em todas as suas aulas e seminários: “relaxe o dantian“. A força interna vem de todos os músculos do corpo, e depende especialmente dos mais profundos. A maior massa muscular do ser humano está entre o terço superior das coxas e uns 15 cm acima do umbigo, e esta parte é chamada de “centro do corpo”. Por isto a força e o movimento vêm principalmente do centro do corpo (tanto da face ventral quanto da dorsal, mas mais da parte dorsal).

Gire a sua cintura

Nunca pense ou mova a cintura como se ela fosse uma parte independente do corpo. Dizer “gire a cintura” é um erro que vem da tradução do chinês – acontece que a palavra em chinês que é traduzida como cintura refere-se a uma região da altura do cóccix até um pouco acima do umbigo, principalmente na parte de trás do corpo. Girar a cintura causa uma desconexão entre a parte superior do corpo e o centro do corpo, exatamente o oposto do efeito que se deseja.
Para evitar este erro os descendentes da família Chen dizem nas suas aulas “gire o corpo”.

Relaxe, relaxe, relaxe

O relaxamento apenas não é a causa do aparecimento da força interna, e é possível relaxar em excesso uma parte do corpo. Para gerar força interna três causas principais devem estar constantemente presentes: a postura correta do corpo, a compreensão correta do método, e treinamento. O objetivo de relaxar faz parte da compreensão correta do método, mas é necessário compreender que relaxamento não significa flacidez, que relaxar na postura correta é uma habilidade que é desenvolvida gradualmente, e que é exatamente o processo de resolver esta questão (como relaxar mantendo a postura) que leva ao aprendizado do método de gerar força interna.
Se uma parte do corpo for excessivamente relaxada, o praticante abandonará a postura correta. Um exemplo visível disso é o erro do colapso do tronco.
Assim, deve-se relaxar o máximo possível ao praticar, mas sempre mantendo a postura correta do corpo.

Abaixe os cotovelos

Não abaixe os cotovelos, mas sim relaxe os cotovelos (e o antebraço). Abaixar os cotovelos é uma adaptação sofrível de resultado duvidoso, pois não garante e pode mesmo atrapalhar a transmissão da força para as mãos. Relaxar os cotovelos significa transmitir a força por eles e permitir a rotação natural do antebraço. Se você assistir até um vídeo do Grão-Mestre Chen Xiaowang verá que “abaixe os cotovelos” é uma instrução vazia de significado.

Empurre o chão, pois a força vem das pernas

Não coloque sua atenção em empurrar o chão, nunca. O princípio de movimento do taijiquan (tai chi chuan) é: o centro do corpo se move, e o resto do corpo o segue. Sua atenção deve estar em mover o centro do corpo. As pernas são fortalecidas naturalmente com a postura correta.

Enganos

Meu professor é mestre de taijiquan (tai chi chuan)

Existem atualmente talvez uns dez mestres de taijiquan (tai chi chuan) morando fora da China. A maioria deles é mundialmente famosa, e ensina em vários países através de seminários.
Se o seu professor não é mundialmente conhecido e não ensina no exterior, é extremamente improvável que ele seja mestre de taijiquan (tai chi chuan).

Copiar todos os movimentos do professor

Se o seu professor é muito habil e conhece bem o sistema, é inútil tentar copiar todos os seus movimentos: porque é possível copiar a aparência, mas não a habilidade. Os movimentos de um professor hábil são consequência de um treinamento longo, e você deve treinar a causa, e não a consequência. Por exemplo: o Grão-Mestre Chen Xiaowang arrasta o calcanhar no chão, aparentando peso, ao aumentar a distãncia do passo, às vezes. Se um aluno tentar copiar isto fatalmente cometerá erros danosos à sua prática.