Um sistema completo

Um sistema completo

O Taijiquan (tai chi chuan) é um sitema completo de treinamento. Isto significa que é auto-suficiente: seu conteúdo inclui (mas não se limita a) um método para gerar força mecânica, treinamentos específicos para aplicação, treinamentos com armas tradicionais, uma didática sistematizada, uma filosofia e uma teoria próprias. Desta forma o tajiquan dispensa totalmente quaisquer treinamentos complementares, chineses ou não.

Método para gerar força

O Taijiquan (tai chi chuan) está todo estruturado sobre o conceito de força interna, que significa usar a musculatura interna do corpo e torná-la forte. A expressão força interna é frequentemente mal compreendida e interpretada como se fizesse referência a algo místico ou etéreo, mas na verdade se o treinamento for correto, seus músculos e tendões profundos, que são pouco atingidos com exercícios normais, serão exercitados e fortalecidos, você será adestrado a usá-los naturalmente para realizar os movimentos.
Existe um método simples, objetivo e eficaz para conseguir gerar força interna, este método consiste em relaxar tanto quanto possível mantendo a postura correta do corpo, que é ajustada milimetricamente pelo professor: o efeito deste treinamento é modificar a forma como o seu corpo se sustenta e se move.
Por isto não apenas não é necessário fazer qualquer exercício estranho ao sistema para aumentar a sua força física, como é prejudicial ao aprendizado, pois você faria estes exercícios usando o seu modo habitual de exercer força, justamente o modo que você está tentando abandonar em troca de um modo novo.
Da mesma forma é contraproducente praticar formas de outros sistemas marciais, pois o modo de empregar o corpo para gerar força é diferente. Mesmo artes também internas como Xingyiquan e Baguazhang empregam métodos próprios e diferentes do método do Taijiquan (tai chi chuan) para conseguir gerar força interna.

Treinamentos para aplicação

É muito comum o praticante ficar ansioso para aprender as aplicações dos movimentos da forma, e frustrar-se com a demora em chegar neste ponto. Também é comum ver aplicações de movimentos sendo ensinadas sem nenhum proveito.
Não é possível insistir excessivamente em que o ponto central do Taijiquan (tai chi chuan) é a geração de força interna. As aplicações práticas dos movimentos são tão comuns quanto possível, e existem dúzias de livros disponíveis sobre Taijiquan (tai chi chuan) ensinando chaves e golpes diversos, todos eles inúteis se o praticante não souber gerar força.
Por isto é igualmente inútil tentar incorporar treinamentos marciais estranhos ao sistema, pois o Taijiquan (tai chi chuan) só é eficaz na medida em que a postura correta e a posição relativa do corpo permitem a geração da Força interna, que é o que torna uma aplicação eficaz.

Treinamentos com armas tradicionais

Desde Chen Wangting e com o passar das gerações da família Chen foram sendo incorporadas e aperfeiçoadas ao sistema formas com armas como espada, sabre, bastão longo, lança e várias outras. As formas com armas que hoje compõem o sistema do Taijiquan (tai chi chuan) são muitas, no entanto cada uma tem o seu lugar específico no treinamento do corpo, e absolutamente todas elas conformam-se ao princípio de movimento do Taijiquan (tai chi chuan). Podemos citar, a título de exemplo: a forma com sabre costuma ser ensinada cedo no currículo de treinamento para melhorar a habilidade dos passos do praticante. Isto mostra porque não é apropriado praticar com armas alheias ao sistema: os movimentos da forma não foram adaptados ao modo de mover-se próprio do Taijiquan (tai chi chuan).

Treinamentos aeróbicos (cardiovasculares)

Uma preocupação frequente do praticante de Taijiquan (tai chi chuan) é a respeito do treinamento aeróbico – melhor dizendo, do condicionamento cardio-vascular, uma vez que a forma tradicional parece lenta e não se atinge em geral a frequência de batimento cardíaco da faixa aeróbica.
Esta preocupação deve-se ao desconhecimento de dois fatos: primeiro, a forma lenta do Taijiquan (tai chi chuan) é considerada um exercício cardiovascular de intensidade moderada, o que além de ser saudável já satisfaz as necessidades da maioria das pessoas. Veja estas pesquisas a respeito.
Em segundo lugar, o Taijiquan (tai chi chuan) não tem somente a forma lenta que se vê normalmente praticada nas praças e parques. O Taijiquan (tai chi chuan) criado pelos Chen possui, para ficar somente no âmbito da laojia, a forma chamada paochui, que é praticada em alta velocidade e inclui saltos e movimentos explosivos em profusão. Ocorre que a imensa maioria dos praticantes não atinge a habilidade necessária para sequer começar a aprender esta forma.

Alongamento e flexibilidade

É desejável praticar alongamentos e exercícios para aumentar a flexibilidade, porém a utilidade destes é limitada. Para atingir os músculos na proporção e extensão corretas é necessário manter a postura e os alinhamentos articulares corretos, e tentar apenas esticar-se ao máximo não chega nem perto disso.
Além disso, as posturas do Taijiquan (tai chi chuan) que aparentemente exigem muito alongamento na verdade são difíceis de realizar não por este motivo, mas porque o praticante não tem força para manter-se na postura correta. O tempo será melhor empregado se for usado para praticar a forma, e a flexibilidade aumentará natural e gradualmente.

Exercícios de qigong (chi kung)

Os exercícios chamados de qigong existem aos milhares e em grande variedade no repertório de técnicas corporais chinesas. Há exercícios de qigong para quase toda finalidade que se puder imaginar, desde para ativar glândulas no corpo até para estimular o processo mental de meditação, passando por exercícios que visam desenvolver habilidades marciais como de quebrar pedras ou tornar diversas partes do corpo resistentes a pancadas. Todos estes exercícios são dispensáveis e estranhos ao sistema do Taijiquan (tai chi chuan), e a maioria deles pode ser prejudicial ao treinamento, sendo alguns prejudicias até mesmo à saúde.
O que o Taijiquan (tai chi chuan) fez com as formas de combate de que muito herdou foi torná-las mais “suaves” externamente porém mais fortes internamente. O que o Taijiquan (tai chi chuan) fez com os métodos que existiam para gerar força antes da sua criação foi torná-los mais “macios” e indiretos, e de resultado mais lento porém mais intenso. O que o Taijiquan (tai chi chuan) fez com os exercícios de duna e de daoyin (tipos de qigong) que influenciaram a sua forma foi exatamente o mesmo. Os métodos de qigong diretos e “duros” foram incorporados e tornados “suaves” e indiretos, porém com resultado mais forte mesmo que mais demorado. Ao praticar Taijiquan (tai chi chuan), pratica-se naturalmente o qigong apropriado. Praticar qualquer exercício de qigong estranho ao sistema, mesmo que compatível, representa na verdade um retrocesso a métodos que o Taijiquan (tai chi chuan) aprimorou e tornou desnecessários ou ultrapassados.

Meditação e concentração

Da mesma forma, não é necessário praticar qualquer tipo de exercício de meditação ou de concentração como acessório à prática do Taijiquan (tai chi chuan). Os processos de treinamento de concentração mental e de união da mente ao corpo – um dos muitos motivos pelos quais o Taijiquan (tai chi chuan) é procurado atualmente – estão naturalmente integrados no sistema. Na verdade de uma forma bastante simples: para modificar a forma como o corpo se movimenta e gera força é necessária uma aplicação mental bastante grande, e a presença da mente é tanto mais necessária quanto mais se progride no treinamento. Desta forma a capacidade de concentração aumenta gradativamente conforme aumenta a habilidade do corpo.
A força interna é gerada naturalmente pela postura correta do corpo, e a concentração e a união da mente com o corpo são geradas naturalmente pela compreensão correta do método do treinamento.

Didática moderna e simplificações

Existe um nível mínimo abaixo do qual não é possível simplificar o treinamento do Taijiquan (tai chi chuan). Há poucas gerações o treinamento mais básico possível era repetir à exaustão o primeiro encadeamento do laojia. Textos de vários professores e a tradição oral falam em treinar um mínimo de dez mil vezes a forma para ter uma noção do que se trata o Taijiquan (tai chi chuan). Se o praticante dedicar-se a treinar dez vezes por dia a forma, o que significa em torno de 4h diárias de treino, levará 3 anos para ter uma compreensão básica da mesma.
O Grão-Mestre Chen Xiaowang criou uma didática modernizada com o objetivo de atender à demanda atual por uma didática menos espartana. No entanto, não é possível simplificar a prática a ponto de por exemplo fazer apenas os movimentos com os braços, pois isto contraria o princípio fundamental do Taijiquan (tai chi chuan), que é de o centro do corpo mover-se e todo o resto do corpo segui-lo.

Como praticar Taijiquan (tai chi chuan)

Esperamos ter tornado claro o seguinte: se você quer aprender Taijiquan (tai chi chuan), pratique apenas Taijiquan (tai chi chuan). Por mais óbvio que pareça esta afirmação, ela é necessária, pois não parece que um treinamento lento e suave como o do primeiro encadeamento da laojia vai torná-lo forte e rápido. Mas se você estiver sob orientação adequada, vai tornar-se claro muito cedo que o treinamento parece suave porém é fisicamente pesado, e que qualquer exercício estranho ao sistema é um desperdício de tempo que poderia ser investido no treinamento do que é o seu objetivo final: desenvolver força interna.

Comentários

 
Taijiquan (tai chi chuan) é equilibrio. Estou pensando em fazer também yoga ou natação para trabalhar o físico sem perder a flexibilidade, pois no Taijiquan (tai chi chuan) a queima de calorias e o trabalho físico é pouco.
— Dagmar

Como você disse, Taijiquan (tai chi chuan) é equilíbrio. Portanto exercita tanto o exterior (músculos, ossos e tendões) como o interior (o qi), é claro que se praticado corretamente. Eu creio que, se você está praticando diariamente mas sente que o trabalho físico é pouco, você não está sendo corretamente instruído na sua prática. O que é mais difícil de aprender, e de ensinar, no Taijiquan (tai chi chuan) é exatamente a postura do corpo que permite que o relaxamento gere força interna. Se uma pessoa pratica Taijiquan (tai chi chuan) sem ser instruído detalhadamente a respeito desta postura, sente o que você está descrevendo: que o trabalho físico é insuficiente e que algum exercício externo é necessário para “complementar” o treinamento, justamente porque não é possível desenvolver força fora da postura correta. Quando eu digo “instruído detalhadamente”, quero dizer que o professor tem que ser capaz de colocar o aluno na postura correta, pois o aluno não consegue chegar na postura por conta própria, justamente porque não tem força nem conhecimento para isto. A correção tem que ser repetida diariamente e por um bom tempo, até que o corpo do aluno desenvolva força e conheça a postura. Mas veja pelo lado lógico: se um sistema de arte marcial não desenvolvesse a força do corpo do praticante, então convenhamos, ele não seria grande coisa, e não seria digno do esforço do aluno.

Na literatura sobre os estilos internos chineses, sembre demonstram que os grandes mestres praticava os 3 principais estilos,
Xing yi , Pa kua e Taijiquan (tai chi chuan), e um grande mestre fundiu os tres criando o I Chuan. E hoje em dia pouquissímos mestres como muitos se intitulam sabem aplicar os princípios marciais, isto ocorre até na China, tranformando o Taijiquan (tai chi chuan) em terapia. Aprender Taijiquan (tai chi chuan) sem os principios marciais é igual o médico que não sabe clinicar, então por que estudar medicina?
— Dagmar

Sobre a literatura a respeito de mestres praticando os 3 principais estilos internos: realmente, muitos mestres famosos praticaram mais de um estilo interno, e vários praticavam mesmo algum estilo externo antes. Por exemplo, Sun Lutang, um famoso mestre de Xingyi, chegou a criar o estilo Sun de Taijiquan (tai chi chuan). Mas eu posso lhe garantir que entre estes livros não figura nem um único escrito por um descendente da família Chen (de Chenjiagou, que criou o Taijiquan (tai chi chuan)). Os livros escritos pelos Chen tratam somente do Taijiquan (tai chi chuan) estilo Chen, e os decendentes da família Chen praticam unica e exclusivamente o seu Taijiquan (tai chi chuan). Os Grão-Mestres da família Chen são lutadores exímios, e também o são alguns de seus alunos, os que praticaram o suficiente. Por exemplo: Chen Xiaowang (o atual patriarca do estilo), Chen Zhenlei, Wang Xian, Ren Guanyi, e Jan Silberstorff.
Um médico primeiro estuda durante 9 anos no primário em torno de 5 horas por dia, depois 3 anos no secundário duante mais 5 horas por dia (supondo uma hora em casa), isto excluindo finais de semana. Então entra na faculdade e passa a estudar em tempo integral sob orientação especializada durante pelo menos 6 anos. Então, começando aos seis anos de idade e estudando por 18 anos, ele está apto para a prática da medicina (embora ainda seja inexperiente, recém-formado). Dedicando-se da mesma forma ao Taijiquan (tai chi chuan), um aluno torna-se um bom lutador. A ressalva necessária a se fazer é: treinar com “mestres” auto intitulados é inútil. É necessário treinar sob orientação competente. Aqui no Brasil nós temos um problema de percepção em que uma pessoa sedentária que começa a praticar Taijiquan (tai chi chuan), já adulta, durante 3 horas por semana, com um professor que fez a mesma coisa dois anos atrás, acredita que vai aprender a lutar alguma coisa.
Resta responder à pergunta “por que estudar”? Nem todos que praticam yoga buscam o Nirvana, nem todo mundo que pratica natação ou corrida almeja uma medalha olímpica. Os mestres que eu citei acima têm um condicionamento físico do nível de um atleta olímpico (pelo menos), mas um praticante médio não precisa e nem vai chegar, mesmo querendo, neste nível. Pode-se praticar Taijiquan (tai chi chuan) sem almejar tornar-se um bom lutador (o que exige um preparo comparável), mas somente para colher os efeitos benéficos da prática. O importante é praticar corretamente, com a postura física necessária, e desenvolver a força interna resultante desta. A situação se degenera somente quando a frase “eu pratico Taijiquan (tai chi chuan) para a saúde” é usada para ocultar a ausência dos princípios de movimento do sistema e o desconhecimento do que seja força interna.

Você diz “para aprender Taijiquan (tai chi chuan) , pratique apenas Taijiquan (tai chi chuan)”. O que voce diria dos que praticam diversos estilos de Taijiquan (tai chi chuan) (Chen, Wu, Yang etc), forma olimpica 42, forma de pequim – para quem deseja se tornar um bom lutador é possível atingir bons resultados?
— Dagmar

Aprender a lutar com Taijiquan (tai chi chuan) é muito difícil, porque envolve uma mudança na forma de exercer força do corpo. Primeiro é necessário dominar esta nova forma de exercer força, somente depois disso é possível progredir para aplicações. Sobre praticar diversos estilos: se alguém for praticar com um descendente dos Chen, aprenderá somente o estilo Chen. A família Chen inventou o Taijiquan (tai chi chuan) há 360 anos, e desde então seus descendentes têm dedicado suas vidas integralmente à aprender e refinar o estilo. Eu não acredito que sejamos nós que viremos a descobrir que é melhor misturar isto com aquilo, e reinventar a roda. Algumas destas formas foram criadas recentemente em universidades ou pelo governo Chinês, e até misturam mais de um estilo. Não me parece que esta seja a melhor forma de aprender. Com isto não quero dizer que não é possível conseguir resultados, apenas não acho que seja o caminho mais produtivo. Muitos professores ensinam estas formas simplesmente para atender à demanda.

Como eu poderia alcançar este ponto de despertar a circulação de energia?
— Douglas

Não basta simplesmente se concentrar para atingir o nível de circular o qi. O preparo do corpo é a base material necessária. Não há outra maneira de aprender a mover o qi a não ser aprender durante um bom tempo com um professor que domine o método, e então praticar durante anos para refinar a técnica. O aprendizado consiste em: aprender a postura correta do corpo; através desta postura dominar a força interna; e aplicar esta força ao movimento, o que significa dominar o princípio de movimento. Mas tudo isto só é possível sob orientação extremamente compotente.

Como o própio Tao, vivemos um estado constante de mutação, e com as artes marciais isto não é diferente, portanto logo o Taijiquan (tai chi chuan) ensinados a séculos e mais séculos atrás precisa se atualizar para atender as necessidades do homem modernos. As necessidades dos campos de batalhas antigos e dos conflitos urbanos atuais são muito diferentes, ou seja, para esta arte e tantas outras continuarem eficientes como artes marciais precisam se atualizar em sua forma didática. O termo Tai Chi é um princípio aplicado ao boxe (Chuan), acho que precisamos avançar de onde os Grandes Mestres pararam.
— Dagmar

O que eu quis dizer no artigo foi o seguinte: existe um limite para o quanto é possível adaptar o Taijiquan (tai chi chuan). O Taijiquan (tai chi chuan) é um sistema altamente adaptável, mas se um limite for ultrapassado, o sistema será desfigurado. Este limite são os princípios que regem o sistema. E ainda, não acredito que nós (eu, você e quase a totalidade dos praticantes) possa avançar de onde os grandes mestres pararam. Primeiro porque eles não pararam: vários continuam ensinando e treinando, e preparando a geração futura de grandes mestres dentro de suas famílias. Segundo porque não há como comparar nossa formação com a de um grande mestre, criado para ser um grande mestre, e que aprendeu Taijiquan (tai chi chuan) desde a infância no seio de sua família.