Os cinco níveis de Kung Fu – IV

Os cinco níveis de Kung Fu no Tai Chi Chuan - IV

Este texto foi dividido em cinco partes para publicação, cada uma delas trata de um dos cinco níveis mencionados. O texto é de autoria do Grão-Mestre Chen Xiaowang, e foi traduzido para o português e reproduzido aqui sob sua autorização expressa.

O quarto nível de gongfu (kung fu)

Progredir do estágio com círculos médios para aquele com círculos pequenos é exigido pelo quarto nível de gongfu (kung fu). Este é um estágio próximo do sucesso e portanto de alto nível de gongfu (kung fu). Deve-se ter dominado o método eficaz de treinamento, ser capaz de compreender os pontos importantes de cada movimento e a habilidade marcial (de combate) implícita em cada um destes, e ter um fluxo suave da energia interna (qi) e a coordenação das ações com a respiração. No entanto, durante a prática, cada passo e cada movimento das mãos deve ser executado tendo um oponente em mente, quer dizer, deve-se supor que se está cercado de inimigos. Em cada postura e cada forma todas as partes do corpo devem mover-se de maneira conectada e contínua de modo que todo o corpo mova-se em uníssono. “Os movimentos da parte superior do corpo e da parte inferior do corpo são relacionados e deve haver um fluxo contínuo de qi estando o controle no centro do corpo”. Desta maneira quando praticando a forma deve-se fazê-lo “como se houvesse um oponente embora não haja ninguém por perto”, e quando combatendo deve-se ter bravura ao mesmo tempo que ser cauteloso, comportando-se “como se não houvesse ninguém por perto embora haja alguém ali”.

O conteúdo do treinamento (formas e armas) é similar àquele do terceiro nível de gongfu (kung fu). Com perseverança, normalmente o quinto nível pode ser alcançado em mais três anos. Em termos de habilidade marcial o quarto nível difere muito do terceiro nível de gongfu (kung fu). O objetivo do terceiro nível é dissolver a força do adversário e livrar-se dos conflitos nas próprias ações. Isto almeja habilitar o praticante a ter o papel ativo enquanto força o oponente a ser passivo. O quarto nível por outro lado habilita o praticante a dissolver tanto quanto a expressar força. Isto deve-se a que no quarto nível o praticante tem jin interno suficiente, mudanças flexíveis no yi e no qi e um sistema consolidado de movimentos corporais. Desta forma, durante o tuishou, um ataque do oponente não significa uma grande ameaça. Ao contato com o oponente, o praticante pode mudar imediatamente sua própria ação e assim dissolver a força que vem de encontro com facilidade, exibindo as características especiais de acompanhar os movimentos do oponente ainda que modificando suas próprias ações todo o tempo para contrapor-se às ações do oponente, exercendo a força exata, ajustando-se internamente, predizendo as intenções do oponente, subjugando as próprias ações, expressando a força com precisão e acertando o alvo acuradamente. Assim uma pessoa que atinge este nível de gongfu (kung fu) pode ser descrita como “40% yin, 60% yang, similar a um bom praticante”.

Prossiga a leitura sobre o quinto nível de gongfu (kung fu).

Comentários

 
Eu li em outro local que o mestre Chen ter dito em uma entrevista que: o pior erro , é não entender o princípio de uma postura, dois movimentos. Já ouviu falar algo do tipo?
— Bruno Diniz

O Grão-Mestre Chen Xiaowang enuncia esta frase de mais de uma maneira: “uma postura e dois movimentos”, “uma postura e dois princípios”, ou “um princípio e duas técnicas”, ou “um princípio e três técnicas”. A última maneira é a mas recente.
O que isto quer dizer é o seguinte: existe uma postura correta do corpo a ser adotada durante a prática. Esta postura é a fonte da força interna. Por postura deve-se entender não uma posição estática, mas um modo de posicionar o corpo como um todo, que deve ser mantido durante todo o tempo, e é isto que garante o princípio de movimento do Taijiquan (tai chi chuan). Didaticamente pode-se dizer que o dantian, ou o centro do corpo, pode ser movimentado de dois modos distintos, segundo a técnica do chansijin. O terceiro modo é a combinação dos dois modos básicos. O erro de não compreender o que explico acima é um erro de compreensão fundamental, que impossibilita qualquer progresso no treinamento.

Então: “um princípio”= modo de como o corpo pode se posicionar para gerar força de acordo com chansijin; “dois movimentos” seria somente o dantian poder se movimentar de dois modos distintos? Partindo desse princípio quais seriam esse “modos distintos” de movimentação do dantian? O princípio do chansijin tem que estar presente em qualquer movimento, independentemente do tipo de movimento?
— Bruno Diniz

Exatamente. Se você quiser ser preciso, poderia dizer: “uma postura” = modo de posicionar o corpo, ou seja, a postura correta que gera a força interna. “Um princípio” = o princípio de movimento fundamental do Taijiquan (tai chi chuan), que diz, o centro do corpo se move e todo o corpo segue. “Dois movimentos” quer dizer exatamente os dois modos de mover o centro do corpo (dantian), eu explico como são estes modos no artigo sobre o chansijin. Chansijin é a força em espiral gerada durante o Taijiquan (tai chi chuan), todos os movimentos do Taijiquan (tai chi chuan) são executados com esta força, independentemente do tipo de movimento. Conforme se pratica os exercícios básicos de chansijin, como o demonstrado pelo Grão-Mestre no artigo a respeito, aumenta a destreza e ao mesmo tempo a compreensão sobre como funciona o corpo (mecanicamente falando), como a força é gerada e como pode ser empregada, e assim aparece pouco a pouco a compreensão sobre como cada movimento da laojia é feito de acordo com os princípios. Este é um dos motivos para repetir a forma um sem número de vezes.